Intangible Cultural Heritage of Asia and the Pacific

태국의 소멸 위기에 처한 언어와 문화 보호 센터

언어학자들은 아무런 노력도 하지 않는다면 21세기말 또는 그 후 얼마 되지 않아 세계 언어의 90%가 소멸할 것이라고 예상하고 있다. 이러한 현상은 무형유산에 직접 영향을 미쳐 결국 모든 지역의 지혜와 노하우의 손실을 가져올 것이다. 태국 마히돌(Mahidol) 대학교의 언어학자들은 소멸 위기에 처한 언어와 문화의 기록화 및 활성화를 위한 자료센터(Resource Center for Documentation and Revitalization of Endangered Languages and Cultures)를 설립하여 소멸 위기에 있는 동남아시아 언어와 문화 보호에 노력하고 있다.

이 센터는 언어와 문화의 다양성은 모든 인류의 유산이며 미래 세대를 위해 보전되어야만 한다는 전제 아래 운영되고 있다. 센터는 2004년 7월 29일 마히돌 대학교 지역 발전을 위한 언어 및 문화연구소(현 아시아언어문화연구소)로 공식 개원하였다. 설립의 본래 임무는 태국의 소멸 위기에 처한 총(Chong), 까송(Kasong), 삼레(Samre), 차웡(Cha-ung), 믈라브리(Mlabri), 마닉(Maniq), 냐꾸르(Nyahkur), 소(So), 콩(Gong), 므삐(Mpi), 비수(Bisu), 라와(Lavua), 모껜(Moken), 워락라웍(Urak Lawoc), 사엑(Saek) 등 15개 언어의 기록과 활성화였다. 그 후 센터의 활동이 지역이나 주제 차원에서 다른 분야까지 확대되면서 응용언어학 분야에 새로운 발전을 가져왔고, 다양한 단계의 위기에 처한 언어의 기록과 활성화에서 학제 간 접근법 적용에 새로운 도전 과제를 던져주었다.

현재 센터의 임무와 목표는 언어의 기록과 활성화에만 한정되어 있지 않다. 사실 센터 직원들은 공동체 활동가들이 지역의 토착 문학과 지식을 생산하고 수집할 수 있도록 훈련시키고 있다. 수많은 소수언어 집단이 마히돌 활성화 모델을 활용한 활성화 프로그램을 채택한 것으로부터 센터 활동의 성공을 확인할 수 있다. 이 모델은 표기법 개발, 지역 토착문학, 토착 지식의 수집, 다음 세대의 언어 사용자에 대한 언어 교육과 같은 모든 단계의 활성화 과정에 공동체 구성원을 참여시킴으로써 그들을 활성화 노력의 중심에 놓는 것에 초점을 맞추고 있다.

마히돌 활성화 모델은 25개 언어 집단의 협력과 마히돌 연구팀의 학술 및 정신 차원의 지원을 받아 실행되었다. 이러한 노력으로 만들어진 공동체 기반의 언어 활성화 및 보전 모델은 언어 변형을 방지한다는 기본 원칙을 세우고 동시에 개별 공동체 언어에 따라 그들 나름의 요구에 맞추어 적절하게 대응한다.

이 모델은 11가지 개별 활동으로 구성되어 있으며, 개별 공동체의 독특한 상황에 따른 요구에 맞도록 조정된다.

  1. 이 모델의 첫 단계는 예비조사로써 한 지역 언어의 소멸 가능성 평가, 언어 사용 민족의 문맹률 조사, 언어 분석 수행이 포함된다.
  2. 일단 해당 언어의 현황이 파악되면 협력자들이 참여하는 세미나, 그룹 토론, 방문조사와 같은 인식 제고 활동을 수립한다.
  3. 협력 관계가 수립된 후 해당 언어를 위한 표기 체계를 개발한다.
  4. 공동체가 수용할 수 있는 표기 체계로 문서 제작을 시작하고, 지역 작가들은 다양한 수준의 책을 만들기 위한 이야기를 만들어 내는 한편 언어 사용자들 스스로가 편찬하는 사전을 제작한다.
  5. 해당 언어를 정규교육 과정에 도입하는 것이다. 총, 냐꾸르, 소와 같은 심각한 소멸 위기에 처한 소집단의 언어를 지역 학교에서 교과목으로 가르치는 것이다. 이는 교과 과정, 교재 개발, 강의 계획, 교사 훈련과 연계된다. 규모가 좀 더 큰 언어 집단(특히 태국 내 광범위한 지역에서 사용되는 언어) 또는 빠타니 말라이(Pattani Malay), 북 크메르(Khmer), 몽(Hmong), 라와(Lavua)같이 아이들이 아직 사용하고 있는 언어의 경우 언어 정체성 위기 또는 문화 갈등을 해결하는 한편 학교에서 학생들의 성취 수준을 높이기 위해 모국어를 기반으로 하는 다국어 교육을 실시한다. 이러한 형태의 언어 활성화 교육은 아이가 처음 학교에 다니기 시작할 때 실시한다.
  6. 지역 언어와 문화의 존속을 강화하는 방법은 공동체 전체를 위한 공동체교육센터와 지역 박물관을 설립하는 것이다. 이는 대중에게 문화 정보를 제공하고, 문화 활동을 시행하며, 새로운 문서 제작과 공동체 사업이 수행될 수 있는 정보센터로 기능한다.
  7. 이 단계에서는 공동체 내에 언어 수업 과정을 개설하는 것이다. 이 교육에는 장인-도제 수업뿐만 아니라 비수 어린이 언어 둥지(Language Nest for young Bisu children)라는 유아를 위한 과정도 포함된다.1언어둥지와 장인-도제는 소멸 위기의 언어 학습에 사용되는 두 가지 접근법이다. 성인은 까송의 지식을 전수받는다. 까송 역시 소멸 위기에 놓여 있다.
  8. 가장 중요한 것은 민담, 민요, 시와 같은 구전 문학의 토착 지식을 기록할 때 해당 지역 언어를 사용하는 것이다. 토착 지식을 포함하고 있는 구전 문학은 약초로 쓰이는 숲속 식물, 식품 안전, 날씨 같은 환경 관련 지식 전승에도 활용된다.
  9. 이 모든 활동은 필요한 때는 약식으로라도 모니터링과 평가를 지속 실시한다.
  10. 활성화 노력 촉진과 지역 언어 및 문화 유지를 위해서는 국내외 차원에서 공동체 내부와 외부를 연결하는 네트워크를 구축할 필요가 있다.
  11. 최종 목표는 소수민족 언어를 국어 및 국제공용어와 함께 보호하고 증진하도록 국어 교육정책에 영향을 주는 것이다. 궁극으로는 무형유산과 ‘자신들의 문화 속에서 자신들의 언어로 제공되는 교육’을 받을 국민들의 권리 보호에 대한 정부의 전폭 지원을 확보하는 것을 목표로 한다.(유엔 원주민 권리 선언, 14조 3항)

참고문헌

Fishman, Joshua A. (1991). Reversing Language Shift. Clevedon, England: Multilingual Matters.

Notes   [ + ]

1. 언어둥지와 장인-도제는 소멸 위기의 언어 학습에 사용되는 두 가지 접근법이다.