Intangible Cultural Heritage of Asia and the Pacific

가내수공업으로 제작된 바나나 줄기 공예 ⓒ 우사 클린혼

돈 푸타 : 태국 북동부 지역의 조경관리

태국은 크게 북부, 북동부, 중부 그리고 남부로 나눌 수 있다. 태국 북동부 지역을 태국어로 이산(Isan)이라고 한다. 태국 전체 인구의 3분의 1에 해당하는 인구가 집중되어 있는 이산은 20개 주(州)로 구성되며 최소 15개의 소수민족이 분포하고 있다. 각 소수민족들은 공동체의 규율을 중요시하고, 평화를 가져오는 신의 존재를 믿는다. 이들은 주로 공동체 내의 자연자원에 바탕을 둔 전통지식에 기대어 살고 있다.

마을 수호신인 푸타(Puta)를 위해 각 이산 공동체는 돈 푸타(Don Puta)라고 하는 동식물보존지역을 만든다. 이 지역에서 수확을 하거나 사냥하는 것이 금지되기 때문에 생물다양성이 다른 지역에 비해 상당히 잘 보존되고 있다. 하지만 그로 인해 동식물의 밀도가 높아지는 경향이 있다. 동식물의 과밀화가 문제가 되면 마을 사람들은 사냥이나 수확이 가능한 공동체 숲으로 동식물을 재배치한다.

중앙의 돈 푸타는 수호신을 위한 영혼의 집이다. 공동체는 마을 사람 중에서 수호신과 공동체 간의 소통을 맡을 타오 줌(tao jum)을 선출한다. 그는 돈 푸타와 영혼의 집을 관리하는 일을 맡게 되며, 매년 벼농사를 지어도 되는지 수호신에게 허락을 구하는 의식을 거행한다. 만약 의식이 거행되지 못하면 작물을 심을 수가 없다. 의식이 열리는 날은 소수민족마다 다른데 예를 들어 칼레웅(Khaleung)족은 음력 3월 3일, 상현달이 뜨는 날에 의식을 치른다. 라오스(Laos)족은 음력 6월, 첫 번째 수요일에 의식을 거행한다. 긴급한 경우에도 의식을 치르기 전에 작물을 심으려면 반드시 먼저 타오 줌을 찾아가 공물을 바치고 수호신에게 허락을 구해야 한다.

의식이 열리는 날에는 모든 집들이 돈 푸타에 술 한 병과 닭 한 마리 그리고 풀 두 단을 공물로 가져간다. 풀 한 단은 각 가정의 사람들을, 다른 하나는 집에서 키우는 가축들을 의미한다. 어떤 민족의 경우 이 풀은 바나나 잎이나 대나무 줄기로 대신하기도 한다. 하지만 요즘 같은 시장경제 사회에서는 지역 위원회가 마을의 모든 가정을 대신해 공물을 바치고 마을 사람들은 그 답례로 돈을 기부한다.

의식이 끝나갈 무렵 타오 줌은 닭의 아래턱을 쥐고 다음 해 공동체의 미래를 점친다. 아래 턱 구조의 모양이 좋으면 공동체에 좋은 일이 생길 것이라 예언하다.

이 의식의 또 다른 목적은 다가올 계절의 기후에 대한 정보를 공유하는 것이다. 공동체의 중요한 정보원들은 공동체를 둘러싼 자연을 관찰하면서 정보를 모은다. 예를 들면 왕도마뱀의 꼬리 색깔을 보고 강우량의 정도를 예측할 수 있다. 꼬리 끝부분이 검은색이면 비가 많이 올 징조이다. 또 어떤 공동체의 경우, 정보원이 밤에 연을 날리면 사람들은 연에서 나는 소리에 귀를 기울인다. 만약 연이 밤 9시 전에 떨어지면 비가 적게 올 것이다. 다음 해 농사를 위해 날씨를 예측하는 전통지식도 많이 있는데 이러한 지식들은 음력 1월, 2월, 3월, 11월 그리고 12월에 수집되어 그 다음 해에 어떤 종류의 벼를 심는 것이 좋을지 결정하는 데에 활용된다.

전통적인 공동체 내에서 돈 푸타의 역할은 역사적인 관련성 및 중요성을 지니고 있다. 하지만 오늘날 돈 푸타로 지정된 지역은 사회적 변화와 발전에 대한 압박과 이러한 전통을 제대로 이해하지 못한 정부의 잘못된 인식으로 인해 점차 줄어들고 있다. 사실 돈 푸타 부지가 정부 청사로 이용되기도 했다. 일부 공동체에서 돈 푸타는 황폐화되었지만 여전히 타오 줌이 존재하고 몇몇 지역에서는 매년 행사를 개최하고 있다. 태국문화진흥부는 이 전통지식의 중요성을 확인하고, 이를 2012년 무형문화유산으로 지정하였다.